第一步，先将三业之身及语不动，安静下来。
第二步，将心松弛下来，不起善恶取舍之分别心，进入没有希冀，没有疑虑之境，坦然而住，当下赤裸明空之明觉自然生起。
所谓了知胜义自性之见者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除后，自性自然显现，就有如赤裸露的自生根本智。这种智能非文字或譬喻所可描述，而且在轮回不灭；在涅槃不增；不生不灭；非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的、清净的、广大的，及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮回涅槃之境同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。
故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性，故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：“远离一切知性上的理解，所显露之法身，即为一切法之自性”，这正如握持普贤王如来之心要于掌中。
把一切内心之错误见解及怀疑断除后，而真实地去体会此种内心的见便是修。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。
但不要对这种觉性执着，而要舒徐地任由五识活动，听其自然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力，不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。
意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：那么我们应怎办才对？无论意念怎样生起，你必须要住于自然，有如观佛殿一般，不产生种种理解上的分别。虽然意境不断出现，如你能住于任运中而不执着，则一切显现及思念皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人，定会对深奥的学说生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：当过去的思维已过，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种当下的感觉，一种清澈赤裸裸而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？
但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓幻觉的流转也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时，了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱，这本身便是“且却”见修合一的主要部份。
如嘉饶多杰所说：在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中找到一颗珍珠一样，这乃是没有经过人工修饰的法身。
你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。
如何把修配合于行，及如何去了别修持？
修定时之过患：定中昏沉时，必须把觉性提起；定中感到散乱时，则要放宽一切意识。但上述所说的不能作意强行去做，最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定，所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。
在觉醒的过程中发现：我又徘徊在妄念中了。在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要后悔徘徊在妄想中等等。你所需的乃是住于此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。
谚语有云：不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。
但是除非你能清澈地了别清净法身的境界，否则不能随便将思维认为这便是法身了。或住于一片空白的宁静境界中，误为法身，这会流于不定形的恶取空境。故此意念最初生起时，只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住于自觉为意念之“了知者”上，有如老年人看着小孩玩耍一样。
在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间，一个超越意识的、赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界，但你一定不能有丝毫的自满、执着、希望或怀疑。否则，这样一定会对修行有障碍，其最重要的仍是一心不乱的修持。
当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现，这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此后一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。
最初，由于了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自然解脱像是一条蛇，能自己脱皮而解脱。最后就意念的解脱，不着善或恶，一切三毒，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。
莲花生大士所说：虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关系上，却要比大麦面粉还要细微。
故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密咒乘（金刚乘）的三昧耶戒，都被纳入于上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在刹那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为什么？正如古人所云：所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的，这是最重要的一点！
除非你自心内在的证量，已达到圆满境界，否则的话，对别人宣示证量，便是一大过失，最好还是守口如瓶。更其次，不要自夸曾闭关多少年月，而应该老实修行，直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮；相反地，若只是如口头禅地说：一切皆空！则只是自欺欺人的做法。
当死到临头之时，你应该把你所拥有的一切，加以布施，不能执着（甚至于小如一支针的财物）。在将死之刹那，大修行者会感觉愉快，中等的修行者亦不会有疑虑，而普通的修行者也不会觉得后悔。当你了悟死时的光明，能不断照耀昼夜，则决不会有中阴的出现；死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话，如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱，则你所做的任何事情都无所谓，再不然的话，根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法（颇瓦）在那时加以实行，则你自然便能到达你所选择的佛国土去。而在那里，只要你仍不断专心修行的话，你便决定可以成佛的！
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