Friday, 20 December 2013

法王噶玛巴开示:如何开展悲心(2)

大宝法王噶玛巴
时间:2010年2月19-20日

在上午的开示中,法王重申,悲心是我们每一个人与生俱有的本性。法王解释道,就像是太阳受到乌云的遮挡一般,我们的悲心也许暂时未能彰显,或完全地开展出来,但无论是任何暂时的障碍阻挡了它,悲心仍然与我们同在,依旧是我们本性的一部分。令我们的悲心无法开展的覆障,是可以完全被净除的,因为它与悲心不同,它并非是我们的本性的一部份。引用佛经中对“有善逝藏”(sugatagarbha),或是“佛性”的开示,法王解释道,一切众生皆有证悟的种子。能令此种子成长,无限地增广我们的功德特质的,即是悲心。

法王接着精选佛法中的相关法教,给予众人开展悲心的实用方法。

首先,法王点出具有明确悲心的对象是非常的重要。往往,法王评论道,当我们试着将悲心扩及至一切的众生时,焦点反而变得模糊,而悲心跟着变得抽象。法王建议,这时不妨以一个我们可以清楚地感受到对方慈爱的人,作为我们一开始修持悲心的特定对象。通常,我们会以生育我们的母亲为观修的对象,因为我们可以真切地感受到母亲对于我们的关怀与照顾。当然,法王也同意,并非每一个人对父母都会有这样的体验。但无论如何,一旦能够对所选择的对象产生强烈的悲心后,我们便再将悲心的对象扩大到其他类似的人。

法王接着论及一项增长悲心的共通修持,通常称之为“七重因果修法”。此修法是以忆念所有众生都曾是我们过去生的母亲,曾经对我们有很大的恩德,以这样的观修入手。但对于过去生的存在不太确信的人,可以就这么思维:即使仅在此生当中,所有我们获得的东西都是来自他人,因此,其他的人对我们此生有很大的恩德。现今的世界已变小许多,我们能更清楚地看到世界的一角对全世界所产生的影响。我们所有共同生活在这个星球上的人,彼此间有非常强的依存关系,而事实上,我们之所以共享这个世界,乃基于彼此间有强烈业力的连结。法王强调,所有我们生活中美好的事物均来自于他人。不仅在维生物资方面是如此,就连无形的名誉与声望也是如此。法王强调,即使你傲慢地认为自己是世界上最重要的人,你的傲慢与优越感的本身,也还必须仰仗着他人的存在而有!

我们与他人的相互依存,以及我们的福祉有赖他人等事实,并不是思维概念上的练习,而是要去认清我们的真实情况。透过反覆地去思维他人对我们的恩德,我们也就能够对他人升起极大的关爱与呵护之情。就像是孩童极为钟爱他们的玩具布偶,绝不允许它们有任何的伤害,或是与它们分开一般,我们也可以这样地串习对他人的关爱与悲心。法王警惕大家,我们所培养的悲心不应该只是隐藏在心中,或是只存在于我们的佛堂内,而是必须以透过语言与肢体等行动,将它具体地展现出来。

法王噶玛巴开示:如法行持的五种因缘

大宝法王噶玛巴
藏翻中:第十七世大宝法王
地点:印度 上密院
时间:2009年6月
如法行持的五种因缘
1、信心大是使心得法之因
2、少善变是修行稳定之因
3、听从教言是感染功德之因
4、心如石坚是达成究竟之因
5、智慧凌利是殊胜进步之因
不如法行持的五种因缘
1、心思轻浮易转变
2、执着强大烦恼粗
3、疑惑大而无信赖
4、依止欲望少对治
5、法味未尝急示人

法王噶玛巴开示:正确的皈依处 —怎样发大愿

大宝法王噶玛巴

开示:第十七世大宝法王邬金钦列多杰
时间:2009年6月27日
问:在佛经当中提到:出家人很难面对生活,在家人很难面对正知正见。为什么?

答:以前出家人要托钵,依靠施主们生存,因为依靠那些施主们的时候他们会升起一些世间欲望心。在家人他们是遇到困难马上就跑掉,跑到一些神祇前去供花、供灯的拜托他们,这可能是古时印度社会的一种情况。现在我们在大陆、台湾部分华人的地区可能会有这种问题。发生这样问题的时候,我们要考虑到自己是一个佛弟子的身份,因为我们的根本皈依处就是佛、法、僧三宝,无论发生什么事,在没有远离皈依三宝的信心跟正念下我们去寻找别的办法。不是说三宝现在不灵、不管用了,还是去拜拜神祇比较有用。有时候也有一个问题就是,那些寂静的本尊都太慈悲了,现在好像比较不管用,来一个愤怒的,就像有时候西藏里面一些密教的修行把它当作要降伏世间敌众的方法,来一个忿怒的本尊,好像说给他点颜色看看,这样的思想跟观念是很错误的,好像是观音菩萨不管用,来一个金刚手忿怒相的金刚手菩萨,这样我们就违反了皈依戒。当然,有时候我们就像是要依靠医疗去整治自已的身体跟病情,我们也要依靠那些施主们来支援我们修行的生活。有时候有特别的需求,我们可以接触神祇,但是你要知道自己是一个佛弟子,皈依三宝者,我们根本的皈依处、根本的依靠处是三宝。我们在没有远离三宝的绝对的心性之下,接触那些其他的方法才是正确的。

问:“地狱不空,誓不成佛”是地藏王菩萨的大愿,我们是要成佛还是留在世间帮助别人?

答:我们都知道在中国几百年来净土宗的修行念阿弥陀佛咒、礼拜阿弥陀佛,大部分的信众都发愿往生极乐净土,这也有一个特殊的意义,我们在人世间要修行可能很不自由,如果来生堕入三恶道的话,根本就没有机会去修行佛法,所以我们就发愿投生极乐世界,以此能够听阿弥陀佛的法,早日证果来渡众生,这是我们一般的凡夫、众生所需的一个法门。

我们也知道圣者们很广阔的心胸,他们所发的那些大愿不可思议,有时候我们想向他们学习,像他们一样发大愿,就像“地狱不空、我不成佛”,但是得看自己能力够不够,这样发大愿是来自于你内心深处还是只像别人学做做样子而已,自己内心深处有没有那样的愿力。那些大菩萨都是不可思议的,我们装着好像很好、好像追随他们,就像他们一样发大愿,但是要看自己的根器跟能力来发愿,不是说大菩萨这样发愿,所以我也要这样发愿,这样做做样子或向人家学,并不是这样。他们是来自于内心深处很自然地去发这样的大愿,不是我们想来想去才想到这样。我们现在大部分的人的心胸、能力有限,今天发这样的一个大愿,明天就不管什么地狱空不空了,所以我们要看自己能力怎样来发愿比较好。

我自己本身不敢发那种大愿,我这一生发最大的愿就是不吃肉,这算是最大的发愿,对我自己的能力来说,发一个大愿不是很容易的,不是随随便便、装装样子或者学学他人。就像画画,我们想画成古代大师那样,但画来画去就画不成那样,因为我们没有他们那样的功夫底子和修为,所以我们只是很仰慕他们、随喜他们、赞叹他们而已。我本身不敢发大愿,要发大愿的话也不敢全部一起发愿,因为我们能力浅薄,虽然是一个大愿,但是要分开慢慢去促成一个大愿,我自己就是这样。就像发一个“生生世世不离慈悲对众生,不生起一刹那伤害的心”,这是比较大的发愿,但是你现在好像没有资格去说这个话,因为你以后会不会投生一个屠夫我们不知道,投生一个老虎的话那一定会伤害别人,我们现在没有自由、没有能力这样发愿,发这样大愿就像故意骗自己。像我以前刚开始吃素的时候,看过一些宰牛、宰猪、杀鸡这种纪录片,我今生没有投生为屠夫,但是来世说不定会投生为屠夫,然后像纪录片里所记载的那样宰牛、宰猪,那很可怕,所以我不是发愿,我只能祈愿生生世世至少不离对众生的慈悲心,我就写了“善思如母众、难忍无量苦,忆念苍生情、世世永不离”,我只能这样祈愿,这也需要一个诚心,诚恳的心,所以我就就不吃肉了,开始吃素。以前比较有名吃肉的人慢慢就吃素,这样就是开始发这个慈悲的愿,所以仅仅是发一个慈悲的愿,也需要很多的资粮、很多的能力,要切记。

阿弥陀佛与释迦牟尼佛到底是什么关系?

藏传佛教宁玛传承

  大家都知道,释迦牟尼是佛教的创始人,也是我们这个娑婆世界修出来的惟一的佛(弥勒菩萨目前正在兜率天的内院,要在数十亿年后才降生地球成下一个佛),在佛门弟子心中的地位可想而知,按道理,所有佛门弟子都应该经常念颂释迦牟尼佛的名号,就如西方人说“MYGOD!”一样。但是,事实恰恰不是这样,我们经常听到的却是“阿弥陀佛”“南无阿弥陀佛”,这是为什么呢?释迦牟尼佛和阿弥陀佛到底是什么们关系?应当说,搞清楚了这个问题,也就可以理解佛教为什么只是教育(佛学)而不是宗教。

  在佛学里,佛是指证悟了宇宙万法(这里的法是指一切事物)实相的觉悟者,有三种涵义:

  1、正觉于一切法的性质相状,无增无减地、如实地觉了。

  2、等觉或遍觉,不仅自觉,即自己觉悟,而且能平等普遍地觉他,即让别人觉悟。

  3、圆觉或无上觉,自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地,所以佛也叫无上正等正觉(即阿耨多罗三藐三菩提)。

  佛遍知一切,这点和西方人所称的“上帝”一样,但佛又不是“上帝”,佛不是无所不能,而且,尤其要注意的是,任何凡人都能修成佛,而西方宗教中的“上帝”却没有任何凡人可以修成。再详细点说,佛具有三身、四智、五眼、六通、十种大乐、十八大空、十八不共法、三十二种大丈夫相、八十种随形好、三学、四谛、十二因缘、三十七道品、六度万行、无缘大慈同体大悲,以法界为体(入一切时间和空间),禅定解脱三昧深入无际、智慧无边、遍知一切……

  目前科学发现,我们所处的银河系中有上千亿个类似太阳系的星系。银河系的直径约10万光年(1光年:光以每秒30万公里的速度走一年的路程)。银河系外还有许多类似银河系的天体系统,称为河外星系,目前人类已经观测到的大约有10亿个这样的星系。

  2500多年前,古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)的王子乔达摩·悉达多证悟成佛(就是释迦牟尼佛)后,发现没有开始也没有终点的宇宙中,存在无数的世界,其中生活着各种各样的众生。以一个太阳系来做划分,1000个太阳系是一个小千世界;1000个小千世界叫一个中千世界,1000个中千世界叫一个大千世界,又称为三千大千世界。一个大千世界有10亿个太阳系。佛经中称,一个大千世界中会有一位佛,因而称这个大千世界为佛土。释迦牟尼佛又告诉我们,无始以来,宇宙中已经有无数的人证悟成了佛,虽然从究竟上说每尊佛平等而无二无别,但是,阿弥陀佛(还有“无量寿佛”“无量光佛”等众多名号)依然是非常独特的一位。为什么这样说呢?

  任何人在修成佛以前,即修的进程中一定要先修菩萨行。先修成菩萨,然后才能成佛,所以菩萨是“因位”,佛是“果位”。而所有十方三世一切诸佛,在其“因位”之时,即在修菩萨行的过程中必须发愿。这个愿有总愿亦有别愿。总愿就是共同的愿,又叫做通愿。比如说我们天天做功课念的“愿一切众生具足乐及乐因,愿一切众生永离苦及苦因,愿一切众生不离无苦之乐,愿一切众生远离爱憎住平等舍”或者:“众生无边誓愿度,法门无上誓愿学,烦恼无尽誓愿断,佛道无上誓愿成”等,这是共同的通愿。

  我们大家及三世诸佛没有不通这个愿的。这个愿也是“总愿”。别愿呢?则是个别的,每一个佛菩萨根据自己不同的因地、环境、情况,以及救度众生不同对象的情况所发的愿,就叫做别愿。菩萨没有不发愿的,他的愿修成圆满了,那就是成佛了。比如释迦牟尼佛发的五百大愿(当时是“大悲菩萨”),药师佛的发的十二大愿(当时是“一切众生喜见菩萨”,后又是“药王菩萨”),普贤菩萨发的十大愿,以及地藏菩萨的“地狱不空,誓不成佛”等等。药师佛在因地发十二大愿,亦行十二大愿,行满了,药师佛就成了。释迦牟尼佛发五百大愿,也行五百大愿,行满了,也成佛了。而阿弥陀佛(在无量劫前是法藏比丘,于世自在王如来前,摄取二百一十亿诸佛妙土的清净行,发四十八大愿)发的四十八愿则最为殊胜,他愿行满而成佛后,为我们凡人往菩萨及佛的果位上修行(过渡)建立了一个极其完美绝妙的大场所,也就是阿弥陀佛极乐净土世界。其地方在哪里呢?“从是西方,过十万亿佛土”。

  大乘显宗和密宗都有阿弥陀佛净土法门。阿弥陀佛极乐净土世界的形成,一方面是由于阿弥陀佛的发愿力,另一方面也是阿弥陀佛不可思议的智慧幻变力所致。大家都知道,证得初地菩萨果位后,具有超越世界的力量;三清净地的菩萨(指八地至十地菩萨。大家熟悉的观世音菩萨则比十地菩萨还高一阶,是等觉菩萨,离成佛仅一步之遥,他曾经闻“千光王静住如来”说大悲咒而直接从初地证到八地),具有无勤作的力量;到了佛地的时候,具有不可思议的力量。这种不可思议的智慧力所形成的刹土,是我们凡夫人无法想象的。就像幼儿园的小孩不理解理论物理学以及其它高科技原理一样,我们凡夫人的智慧范围非常渺小,犹如针眼那么大,根本无法揣度佛陀广大无边的境界(麦彭仁波切语)。

  《佛说无量寿经》详细记载了阿弥陀佛的四十八愿,其中之第十八愿云:设我的佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。第十九愿云:设我的佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。第二十愿云:设我的佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植众德本,至心回向,欲生我国,不果遂者,不取正觉。第三愿云:设我的佛,国中人天,不悉具足真金色者,不取正觉。第十六愿云:设我的佛,国中人天,乃至闻有不善名者,不取正觉。第二十一愿云:设我的佛,国中人天,不悉成满三十二大人相者,不取正觉……

  凡人很难在这一生中一次就修到菩萨果位,通常要先发愿往生到最适合修行的净土去。净土有很多,各有各的殊胜,但由于到了阿弥陀佛净土后,不仅其地至为美妙,而且我们可以不退转而持续往菩萨和佛的果位上修,所以,释迦牟尼佛为我们特别推荐了阿弥陀佛净土,并告诉了我们各种修行方法,包括常念阿弥陀佛(有十种功德,不在此详述)。

  “阿弥陀”在梵语中为“无量”或者“无穷大”的意思,“南无”是梵文Namas的音译,读作“那谟”,亦有译作“南谟”、“那谟”等。念“南无阿弥陀佛”有许多的好处,这里不一一细说。基于阿弥陀佛深宏的誓愿,任何人只要具足信愿行、如法念佛,则一定会得到他的接引,而往生至真至善至美的净土佛国。净土宗人每天要念阿弥陀佛十万遍以上,有高僧言,临终“至诚念10遍”就可以往生到阿弥陀佛净土。而密宗的修往生到阿弥陀佛净土的法门则稍有不同。

  那么,释迦牟尼佛和阿弥陀佛究竟有没有什么特殊关系呢?有!但不是在释迦牟尼成佛的这一世,而是在久远的前世(不只一个前世),他们曾经有过君臣关系,还有过兄弟关系……《悲华经》记载,在无量劫(劫是时间单位,分小劫、中劫、大劫,我们所处的地球,共分「成、住、坏、空」的四大阶段,每一阶段的时间过程,均为二十个小劫,在这四大阶段中,唯有“住”的阶段,可以供人类生存。经过成、住、坏、空的四个中劫,便是一个大劫)前,有一位宝海梵志大臣劝勉无诤念国王发菩提心建构净土。无诤念国王就是阿弥陀佛的前身,这个梵志大臣就是释迦牟尼佛的前身。他在那个时候曾经发了五百大愿,称为大悲菩萨。其中的一个愿就是,他看到了未来的时候,这个娑婆世界(我们现在的世界)的人寿百岁的时候是最苦难的时候。这个时候众生的烦恼很重,福报微浅、智慧微小,苦不堪言。由他的不忍众生苦的悲心要到这个浊恶深重的世界来度众生,所以释迦牟尼佛在人寿百岁的时候投生到我们这个世界并成佛。《法华经》里记载,久远之前的另外一个世界有位国王(大通智胜佛未出家时)有十六个王子,其中阿弥陀佛在当时是第九位王子,释迦牟尼佛在当时是第十六位王子,当时他们各自受持不同的刹土,后来,释迦牟尼佛选择我们这个五浊遍满的世界成佛,阿弥陀佛则选择非常清净善妙的刹土成佛。

  阿弥陀佛成佛的时间比释迦牟尼佛要早很多,在距今十劫之前。在大乘经论中,记载弥陀及其极乐净土之事者凡有二百余部。据《般舟三昧经》卷上载,阿弥陀佛有三十二相,光明彻照,端正无比。另据观无量寿经之说,无量寿佛(即阿弥陀佛)之身如百千亿夜摩天阎浮檀金之色,其身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间之白毫右旋宛转,毫相之大小犹如五倍须弥山之高广;其眼清白分明,眼之大小犹如四倍大海水之纵广。其身有八万四千相,一一相中有八万四千好,一一好中有八万四千光明,遍照十方世界,摄取念佛之众生。于XZ,阿弥陀佛被视为无量光、无量寿二佛,若祈求智慧,则皈依无量光佛;若祈求延寿福乐,则皈依无量寿佛。在密宗中,以阿弥陀佛象征大日如来法身之妙观察智,称为甘露王。于金刚界曼荼罗中,称为受用智慧身阿弥陀如来,居于西方月轮之中央。其身黄金色,结三摩地印,密号清净金刚,三昧耶形为莲花。于胎藏界曼荼罗中,称为无量寿如来,居于中台八叶之西方。其身为白黄色或真金色,闭目,身着轻衣,跏趺坐于宝莲上,结入定印。

  法相宗《唯识论》卷十说佛有自性身、受用身、变化身等三身(类似法报化三身。自性身指法身,是其他二身的根据。受用身指享受证得法性之喜的状态。此中又分:佛之自身享受此法乐,称为自受用身;为菩萨说法,令他受此乐,称为他受用身。变化身即化身;是为教化菩萨与凡夫而化现的)。自性身唯理,身土不分,故弥陀与诸佛应无分别。受用身则分为自受用、他受用。阿弥陀佛是他受用报身。但地前菩萨及凡夫二乘所见的弥陀是变化身,初地以上菩萨所见是他受用报身,初地菩萨所见是坐于百宝莲台座上,如《观无量寿经》上所说的六十万亿那由他佛身。二地菩萨所见,系千叶莲台座上的佛身,由佛的后得无漏智所变,为十地菩萨而现,其所居净土,系净居色究竟天。

  因此,凡圣所见的阿弥陀佛不同,其应机而现种种身,是因众生福力不同,而产生佛身粗妙之别。亦即能化的弥陀随所化根机示现佛身;所化的有情以弥陀所现佛身为增上缘,凡圣各各随智识福力浅深厚薄变现佛身,故所见佛身有粗妙之别。三贤的菩萨、二乘凡夫之类见化身小佛身;四善根菩萨见化身大佛身;初地以上的菩萨见坐大宝莲台、具无限妙相好的他受用身。此大卢舍那身是弥陀对地上菩萨所示现的佛身。以此佛身为增上缘,地上菩萨依各自之心识变现相好圆满的广大能化佛身而观。因此,菩萨进至初地时,地前所见的劣佛身潜隐,殊胜微妙的佛身显现。但地上菩萨非不能见地前所见佛身,地上菩萨欲见佛变化身亦能得见。因此,地上菩萨以他受用报身为正所见,兼见变化身。其它各宗各有论述,不再详列。

萨迦法王与看门人的故事

吉祥萨迦

 萨迦法王与看门人的故事
从前,有一位给萨迦法王看门的老爷爷,他从小就跟着萨迦法王,在门口招待来宾,虽然不是很富裕但每天也都很开心。他每天看见有很多人从四面八方赶来朝拜萨迦法王,来求法,并供养萨迦法王大量的财物。有一天他心里冒出一个念头:有这么多的人来供养萨迦法王,供养这么多财物,如果我能得到就好了,哪怕是得到其中一天别人所供养的财物,我这世就不愁了。
后来有一次他去拜完萨迦法王,准备退出去的时候,法王把他叫住,说:你不是想得到我一天的供养财物嘛,明天别人所有供养给我的财物都给你,你也不用再推辞了。他虽然很不安,但是心里很高兴,想今后吃穿都有了。
到了第二天他就开始站在法王身边,等待来供养的人,但是等了一天,都没有一个人来拜见萨迦法王,也没有人来供养。一直等到晚上,才有一个牧民赶来供养了萨迦法王一张牛皮。这一天这位看门的老爷爷只得到了一张牛皮,他百思不得其解。法王看出了他的疑惑就说,布施得财富,你前世都很吝啬没有布施,所有才感召今世的贫穷,这张牛皮是因为你前世有一次看见有一位僧人的水袋破了,你割了一点点牛皮给他缝补了起来,所以今世你的果报可以得到这张牛皮。
由此而看,因果实在是真实不虚,我们有时想尽一切办法,甚至是旁门左道的手段,不惜一切代价去追求财富,其实反而得不偿失。古人说君子爱财,取之有道。其实一饮一啄莫非前定,知道这个道理,我们当常行布施,积累成佛资粮,也可早证菩提。




阿摩羅識

阿摩羅識(梵文:अमलविज्ञान amala-vijñāna),佛教術語,又譯為菴摩羅識、阿末羅識,意譯為清淨識、無垢識、真如識、白淨無垢識。在瑜伽行唯識學派中,衪是阿賴耶識的清淨自性[1],即《解深密經》[2]所說識真如[3],又名為第九識[4]。真諦三藏節譯的《決定藏論》是《瑜伽師地論·攝抉擇分》的“五識身相應地意地”章節,此中阿摩羅識對應於轉依(āśraya-paravṛtti)[5]。

音義编辑

阿摩羅(梵文:amala)是一個梵語複合字,在染污不淨 mala 之前,加上否定詞頭 a- 組成,原意是清淨無垢、不垢。阿摩羅識(amala-vijñāna)這個術語,義譯為清淨識、無垢識,主要出自真諦三藏譯經中的《決定藏論》[5]、《三無性論》[3][6]、《十八空論》[1]與《轉識論》[7],但是在現存梵文本中並找不到曾經使用這個字的記錄。

歷史编辑

阿摩羅識最早出自真諦三藏所譯經典中,習學真諦所譯經論的攝論宗以此建立九識學說。菩提流支所傳地論宗相洲北道派也立有九識學說,勒那摩提所傳地論宗相洲南道派和玄奘所傳法相宗,認為只有八識,反對另立第九識。[8]

是否設立第九識爭議概述编辑

陳朝真諦三藏所傳譯的阿摩羅識學說,主要出自《決定藏論》[5]與從《無相論》節譯出的諸論[6]等。在真諦之前北魏菩提流支譯《入楞伽經》[9],和唐朝譯的《大乘密嚴經》[10]中,都提到九識的說法,但沒有明確定義第九識是什麼,也沒有形成具體的學說。玄奘《成唯識論》中也提到了無垢識,但不認為它可另立為第九識,認為它只是善淨第八識的異名,圓測認為真諦的學說源出於安慧論師,因此在十大論師之中,可能就有論師支持九識說法。攝論宗承襲真諦傳譯的阿摩羅識學說,並進一步受到如來藏學派《大乘起信論》[4][11]等的影響。攝論宗認為:諸佛如來的無垢識,是永遠斷除了任何雜染習氣[12]。當經由修行[13],阿賴耶識性與以其為根本的諸煩惱染雜俱滅之後[7],修行者能夠證得心性本淨的心真如,即阿摩羅識,最終可究竟成佛[5]。後來由唐朝玄奘所傳的法相宗主張有情只有八識,凡夫與有學位第八識因雜染習氣偏重故以阿賴耶識為名,唯是雜染虛妄之根本[14]。但阿賴耶識中仍有受薰習的善染法種子[15],經由菩薩道修行轉化為純善淨種子成立後即名無垢識[16],認為不需要另立第九識[17][18]。

梵本考證编辑

日本學者岩田良三比較現存梵文本與真諦譯本,在梵文本中,並沒有找到阿摩羅識這個字眼。但他發現真諦將lokottara-jñāna(出世間智),viśuddha(清淨),āśraya-paravṛtti, āśraya-parivṛtti[19](轉依)皆譯為阿摩羅識[20]。玄奘譯本中,將相關的段落譯為轉依、淨識、唯識性、心性本淨等,顯示現存梵文本與玄奘譯經是一致的。學者認為真諦三藏可能把阿摩羅識作為如來藏與清淨真如的同義語,廣泛用於譯經中,這個字並不是梵文原本中所有;而玄奘則是採取直譯。也有學者推測真諦三藏持有的梵文本,可能是源自於某個已失傳的特別梵文版本,但目前尚未證實。在真諦三藏所譯經之外,在譯出時間早於玄奘歸國的唐朝波羅頗蜜多羅譯《大乘莊嚴經論》中,也出現了阿摩羅識[21]。日本學者藤隆生比較現存梵文本,同樣發現梵文本中並沒有阿摩羅識的字眼,漢譯的「心真如」相當於梵文的dharmatā-citta(法性心),而漢譯中的「阿摩羅識」則相當於citta-tathatā(「心真如」或「心如性」)[22][23]。宇井伯壽與勝又俊教也認同這個說法。《大乘莊嚴經論》譯出時間在唐代,年代較晚,可能是受了真諦的影響才使用阿摩羅識這個術語,加入在譯經。此外,禪宗《金剛三昧經》[24]中曾出現“菴摩羅”[25]。還有在《楞嚴經》中,菴摩羅識常住不壞是空如來藏的異名[26],學者呂澂在《楞嚴百偽》聲稱有關說法與《勝鬘經》和《大般涅槃經》相違[27]。

註解编辑

^ 1.0 1.1 真諦譯龍樹《十八空論》:「問:若爾既無自性不淨,亦應無有自性淨,云何分判法界非淨非不淨。答:阿摩羅識是自性清淨心,但為客塵所污故名不淨,為客塵盡故立為淨。」「明唯識真實,辨一切諸法唯有淨識。無有能疑,亦無所疑,廣釋如《唯識論》。但唯識義有兩,一者方便,謂先觀唯有阿梨耶識,無餘境界,現得境智兩空,除妄識已盡,名為方便唯識也。二明正觀唯識,遣蕩生死虛妄識心,及以境界,一皆淨盡,唯有阿摩羅清淨心也。」菩提流支譯世親《唯識論》(一名《破色心論》):「又復有義,如大乘經中說『三界唯心』。唯是心者,但有內心無色香等外諸境界。此云何知,如《十地經》說:『三界虛妄但是一心作』故。心、意與識及了別等,如是四法義一名異。此依相應心說,非依不相應心說。心有二種,何等為二,一者相應心,二者不相應心。相應心者,所謂一切煩惱結使受想行等諸心相應,以是故言:心、意與識及了別等,義一名異故。不相應心者,所謂第一義諦常住不變自性清淨心,故言『三界虛妄但是一心作』。是故偈言:『唯識無境界』故。」真諦《大乘唯識論·序》:「《唯識論》言:『唯識者,明但有內心,無色香等外諸境界。』何以得知,如人目有膚翳,妄見毛輪犍闥婆城等種種諸色,實無前境界,但虛妄見有如是諸眾生等外諸境界,故言唯識。若爾但應言破色,不應言破心。此亦有義,心有二種,一者相應心,二者不相應心。相應心者,謂無常妄識虛妄分別,與煩惱結使相應,名相應心。不相應心者,所謂常住第一義諦,古今一相自性清淨心。今言破心者,唯破妄識煩惱相應心,不破佛性清淨心,故得言破心也。」^ 菩提流支譯《深密解脫經》:「真如有七種,何等為七:所謂無始有為行相真如;相真如,所謂我空法空;唯識真如,知有為行惟是心;執著真如,所謂我說苦諦;邪行真如,所謂我說集諦;清淨真如,所謂我說滅諦;正修行真如,所謂我說道諦。」真諦譯龍樹《十八空論》「《解節經》明佛說有七種真如:一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清淨、七正行。……三識真如者,謂一切有為唯有識。……三識真如者,但唯有識,無有境界,境界不成故,識亦不成。此則能緣、所緣,同是不可得性故,名識真如也。……」玄奘譯《解深密經》:「如是一切如所有性者,謂即一切染淨法中所有真如,是名此中如所有性。此復七種:一者流轉真如,謂一切行無先後性;二者相真如,謂一切法補特伽羅,無我性及法無我性;三者了別真如,謂一切行唯是識性;四者安立真如,謂我所說諸苦聖諦;五者邪行真如,謂我所說諸集聖諦;六者清淨真如,謂我所說諸滅聖諦;七者正行真如,謂我所說諸道聖諦。」^ 3.0 3.1 真諦譯《三無性論》(從《無相論》出):「真諦者,謂七種如如:一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清淨、七正行。……三識如如者,謂一切諸行但唯是識。此識二義故稱如如:一攝無倒,二無變異。攝無倒者,謂十二入等一切諸法但唯是識,離亂識外無別餘法故,一切諸法皆為識攝。此義決定故,稱攝無倒,無倒故如如,無倒如如未是無相如如也。無變異者,明此亂識,即是分別、依他,似塵識所顯,由分別性永無故,依他性亦不有,此二無所有,即是阿摩羅識,唯有此識獨無變異故,稱如如。前稱如如,但遣十二入。小乘所辨一切諸法,唯十二入非是顛倒;今大乘義破諸入,並皆是無,唯是亂識所作故,十二入則為顛倒,唯一亂識則非顛倒,故稱如如。此識體猶變異,次以分別依他,遣此亂識,唯阿摩羅識是無顛倒,是無變異,是真如如也。前《唯識義》中亦應作此識說,先以唯一亂識,遣於外境,次阿摩羅識,遣於亂識故,究竟唯一淨識也。……」玄奘譯《顯揚聖教論·成無性品》:「復次頌曰。宣說我法用。皆名為世俗。當知勝義諦。謂七種真如。論曰。世俗諦者。當知宣說我法作用已。如攝淨義品中說。勝義諦者。謂七種真如。已如攝事品中說。」波羅頗蜜多羅譯《大乘莊嚴經論》:「偈曰。已說心性淨。而為客塵染。不離心真如。別有心性淨。釋曰。譬如水性自清而為客垢所濁。如是心性自淨而為客塵所染。此義已成。由是義故。不離心之真如別有異心。謂依他相說為自性清淨。此中應知。說心真如名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。」^ 4.0 4.1 道基《攝大乘論章》:「言離九者:前之三,識生滅門中分之為八,以緣境不同故。識真如門合之為一,以內照同故,以識真如通前為九。故《無相論》無相品云:『分別性永無,依他性亦不有,此二無所有,即是阿摩羅識,……故究竟唯一淨識也。』」^ 5.0 5.1 5.2 5.3 真諦譯《決定藏論》:「與煩惱俱滅者,如是阿羅耶識而是一切煩惱根本,修善法故此識則滅。言修善者,諸凡夫人起善思惟,而取諸識以為境界,進行安心初觀諸諦,若證四諦得眼智明慧,則能破壞阿羅耶識,未見四諦則不能破。何時能見阿羅耶識,如是進行,若諸聲聞入不退地,又諸菩薩入不退地,得通達法界則能得見,於此識中即見一切諸煩惱聚,於內於外即見己身為煩惱縛,於內見身而為三界麁惡煩惱諸苦所縛。一切行種煩惱攝者,聚在阿羅耶識中。得真如境智增上行故,修習行故,斷阿羅耶識即轉凡夫性,捨凡夫法阿羅耶識滅,此識滅故一切煩惱滅,阿羅耶識對治故,證阿摩羅識。阿羅耶識是無常,是有漏法;阿摩羅識是常,是無漏法,得真如境道故,證阿摩羅識。阿羅耶識為麁惡苦果之所追逐;阿摩羅識無有一切麁惡苦果。阿羅耶識而是一切煩惱根本,不為聖道而作根本;阿摩羅識亦復不為煩惱根本,但為聖道得道得作根本,阿摩羅識作聖道依因,不作生因。阿羅耶識於善無記不得自在,阿羅耶識滅時有異相貌,謂來世煩惱不善因滅,以因滅故,則於來世五盛陰苦不復得生,現在世中一切煩惱惡因滅故,則凡夫陰滅,此身自在即便如化,捨離一切麁惡果報;得阿摩羅識之因緣故,此身壽命便得自在,壽命因緣能滅於身,亦能斷命,盡滅無餘,一切諸受皆得清淨,乃至如經廣說。一切煩惱相故,入通達分故,修善思惟故,證阿摩羅識。故知阿羅耶識與煩惱俱滅,如是分別真實解釋心意識義。因此解釋心意識故,於三界中得知一切煩惱之法,諸清淨法。」玄奘譯《瑜伽師地論·攝決擇分》:「云何建立阿賴耶識雜染還滅相,謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。……復次此雜染根本阿賴耶識,修善法故方得轉滅。此修善法若諸異生,以緣轉識為境作意方便住心,能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中,未得法眼,便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已,或入聲聞正性離生,或入菩薩正性離生。達一切法真法界已,亦能通達阿賴耶識。當於爾時能總觀察自內所有一切雜染,亦能了知自身外為相縛所縛,內為麁重縛所縛。復次修觀行者,以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故,略彼諸行,於阿賴耶識中,總為一團一積一聚,為一聚已。由緣真如境智,修習多修習故,而得轉依,轉依無間,當言已斷阿賴耶識,由此斷故,當言已斷一切雜染,當知轉依由相違故,能永對治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常,有取受性;轉依是常,無取受性,緣真如境聖道方能轉依故。又阿賴耶識,恒為一切麁重所隨;轉依究竟遠離一切所有麁重。又阿賴耶識,是煩惱轉因,聖道不轉因;轉依是煩惱不轉因,聖道轉因,應知但是建立因性,非生因性。又阿賴耶識,令於善淨無記法中不得自在;轉依令於一切善淨無記法中得大自在。又阿賴耶識斷滅相者,謂由此識正斷滅故捨二種取,其身雖住猶如變化。所以者何,當來後有苦因斷故,便捨當來後有之取;於現法中一切煩惱因永斷故,便捨現法一切雜染所依之取。一切麁重永遠離故,唯有命緣暫時得住。由有此故,契經中言:爾時但受身邊際受、命邊際受,廣說乃至即於現法一切所受究竟滅盡。如是建立雜染根本故,趣入通達修習作意故,建立轉依故,當知建立阿賴耶識雜染還滅相。」《解深密經》:「佛告曼殊室利菩薩曰:善男子! 若於諸地波羅蜜多,善修出離,轉依成滿,是名如來法身之相。」唐圓測《解深密經疏》卷三:「真諦三藏依《決定藏論》立九識義,如《九識品》說。」^ 6.0 6.1 道基《攝大乘論章》卷一:「《無相論·無相品》云:『分別性永無,依他性亦不有,此二無所有,即是阿摩羅識,……故究竟唯一淨識也。』又外國傳云:《十七地論·菩薩品》中廣辯阿摩羅識,以為九識。」^ 7.0 7.1 真諦譯《轉識論》(從《無相論》出):「起種種分別等者,一一識中皆具能所,能分別即是識,所分別即是境。能即依他性,所即分別性,故云起種種分別及所分別也。由如此義,離識之外無別境,但唯有識義成。既未明遣識,惑亂未除,故名不淨品也。問:遣境在識,乃可稱唯識義。既境識俱遣,何識可成。答:立唯識乃一往遣境,留心卒終為論。遣境為欲空心,是其正意,是故境識俱泯,是其義成。此境識俱泯即是實性,實性即是阿摩羅識,亦可卒終為論是摩羅識也。」^ 法雲《翻譯名義集》:「然此諸識。西域東夏。異計紛紜。今先敘異執後述會通。初異執者。性相二宗肇分於竺國。南北之黨。彌盛於齊朝。故西域那爛陀寺戒賢大德。遠承彌勒無著。近踵法護難陀。依《深密》等經《瑜伽》等論立法相宗。言法相者。唯齊八識業相以為諸法生起之本。故法相宗以識相行布為旨。其寺同時智光大德。遠稟文殊龍樹。近遵青目清辯。依《般若》等經《中觀》等論立法性宗。言法性者。以明真如隨緣為染淨之本。故一性宗以真理融觀為門。洎乎東夏。《攝論》有梁唐之異。《地論》分南北之殊。以無著菩薩造《攝大乘論》流至此土。二譯不同。梁朝真諦乃立九識。計第八識生起諸法。如彼論明十種勝相。第一依止勝相。明第八識生十二因緣。次唐時玄奘新譯《攝論》但立八識。乃謂第九秖是八識異名。此是梁唐之異也。天親菩薩造《十地論》。翻至此土南北各計。相州南道計梨耶為淨識。相州北道計梨耶為無明。此乃南北之殊也。」慧遠《大乘義章》:「故《楞伽經》總品中云。八九種識。如水中之波。其狀如何。分別有二。一、真妄分別。以說九種。妄中分七。謂六事識變與妄識。真中分二。謂阿摩羅及阿梨耶。義如上辨。以此通前。故合有九。二、真妄離合。以說九種。獨真為一。所謂本淨阿摩羅識。真妄和合。共為八種。義如上辨。共為本識、阿陀那識及起六識。通前九也。」「妄中前六。迷於因緣虛假之法。妄取定性。故名為妄。第七妄識。心外無法。妄取有相故名為妄。」「真中分二。一阿摩羅識。此云無垢。亦曰本淨。就真論真。真體常淨。故曰無垢。此猶是前心真如門。二阿梨耶識。此云無沒。即前真心。隨妄流轉。體無失壞。故曰無沒。」「心真如門。是其心體。即以為一。心生滅門。是其心相。於中分三。一是本識。真與癡合。二依本識起阿陀那執我之識。三依本識起於六種生起之識。」^ 《入楞伽經》卷九:「依諸邪念法,是故有識生;八九種種識,如水中諸波。」《大乘入楞伽經》卷六:「由虛妄分別,是則有識生;八九識種種,如海眾波浪。」^ 《大乘密嚴經》卷2〈顯示自作品第四〉:「爾時金剛藏菩薩摩訶薩,復告螺髻梵天王言:天主,心有八種、或復有九,與無明俱為世間因。」^ 真諦譯《大乘起信論》:「依一心法,有二種門。云何為二?一者、心真如門,二者、心生滅門。是二種門,皆各總攝一切法。」^ 《大乘理趣六波羅蜜多經》卷10〈般若波羅蜜多品〉: 「如來無垢識,永斷諸習氣,清淨智圓明,賢聖所歸趣。 」 (CBETA, T08, no. 261, p. 912, a19-20)^ 真諦譯《顯識論》(從《無相論》出):「佛於《解節經》中說偈言:『顯識起分別。分別起熏習。熏習起顯識。故生死輪轉。』所言熏習者,一執著分別性,二觀習真實性,以此二義故名熏習。第一熏習者,增長阿梨耶識,阿梨耶識被增長,具足諸能,能生六道受生諸識,以是義故生死圓滿。第二熏習者,名觀習真實性,此熏習能除執著分別性,是第一熏習被損壞故,阿梨耶識亦被損,阿梨耶識既被損,受生識亦被損,以阿梨耶識能生三界,由被損故得三界轉,依此轉依義具五種,如《滅差別相》中解說。」^ 無性《攝大乘論無性釋》:「界者因也,即種子也。是誰因種?謂一切法,此唯雜染,非是清淨故。」《瑜伽師地論·攝抉擇分》:「阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與餘有情互相見等時。不生苦樂等更相受用。由此道理當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。於現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。是苦諦體故。能生未來苦諦故。能生現在集諦故。當知阿賴耶識是一切雜染根本。」^ 《瑜伽師地論·攝抉擇分》:「復次阿賴耶識所攝持順解脫分、及順決擇分等善法種子。此非集諦因。由順解脫分等善根與流轉相違故。所餘世間所有善根。因此生故轉更明盛。由此因緣彼所攝受自類種子。轉有功能轉有勢力。增長種子速得成立。復由此種子故彼諸善法轉明盛生。又復能感當來轉增轉勝。可愛可樂諸異熟果。復次依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。」^ 玄奘《成唯識論》卷3:「然第八識雖諸有情皆悉成就,而隨義別立種種名。謂或名心,由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那,執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依,能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識,能遍任持世出世間諸種子故,此等諸名通一切位。或名阿賴耶,攝藏一切雜染品法令不失故,我見愛等執藏以為自內我故,此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異熟識,能引生死善不善業異熟果故,此名唯在異生二乘諸菩薩位,非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識,最極清淨諸無漏法所依止故此名唯在如來地有,菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習,未得善淨第八識故。」(CBETA, T31, no. 1585, p. 13, c7-22)^ 丁福保編《佛學大辭典》:「舊譯家以為阿賴耶識之外別有此識,而建立九識,新譯家謂此是阿賴耶識果上之名,不別立此識。唯識論三舉第八識之異名:「或名無垢識,最極清淨。」云云((參照:阿賴耶))。以為八識之異名。是新譯家之說。」^ 圓測《解深密經疏》:「又真諦云:『阿摩羅識反照自體』。無教可憑。復違《如來功德莊嚴經》。彼云:『如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。』准經可知。無垢識者。即是淨分第八識也。又《決定藏論》即是《瑜伽》。彼論本無九識品也。」^ 高崎直道《如來藏思想II》中〈轉依 -āśraya-parivṛtti、āśraya-paravṛtti〉,《日本佛教學會年報》第25號,1960年,頁89~110:見於《唯識三十頌.安慧釋》的āśraya-paravṛtti一語,意謂著轉識成智:入於唯識性的結果導致所依(阿賴耶識)的轉換(「轉捨」),而獲得智,亦可理解為獲得佛法身(「轉得」),轉依的此用法又可見於《大乘莊嚴經論》、《楞伽經》、《中邊分別論安慧釋》等。相對於此,āśraya-parivṛtti 一語則散見於《菩薩地》、《瑜伽師地論》、《法性分別論》、《大乘莊嚴經論》、《寶性論》。在《寶性論》中,āśraya-parivṛtti 指「如來性」(tathāgatagotra, tathāgatadhatu),而正如《寶性論》的梵文校定者 Johnston 在其序言所指出的,無著的使用一語是有嚴格的問題意識的,此語不是指在行唯識觀時之歸入(to return)本識,反之,āśraya-parivṛtti 一語是指 āśraya(依、根基)的 metamorphosis(全然變貌),是指境識俱泯於法界之時所顯現的如來性和如來藏,此有別於 āśraya-paravṛtti(所依轉變),而此 āśraya-parivṛtti(轉變所依)一義,亦見於傳為無著所寫的《菩薩地》。^ 岩田良三,〈Amala-jñāna と阿摩羅識について〉,《印度學佛教學研究》第19 卷第2 號,東京,日本印度學佛教學會,昭和46年3月發行,p.136。^ 《大乘莊嚴經論》卷6〈14 隨修品〉:「已說心性淨,而為客塵染。不離心真如,別有心性淨。釋曰:譬如水性自清,而為客垢所濁,如是心性自淨,而為客塵所染。此義已成。由是義故,不離心之真如,別有異心。謂依他相說為自性清淨。此中應知,說心真如名之為心,即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。已遮怖畏,次遮貪罪。」 (CBETA, T31, no. 1604, p. 623, a3-10)^ 《大乘莊嚴經論》:「說心真如名之為心,即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。」此段的梵文本,漢譯對照為:「不離法性心而有另一個心之依他相的本性清淨存在,因此,此心應知即是心真如。」^ 藤隆生,〈攝論學派における阿摩羅(Amala)識の問題〉,《佛教文化研究所紀要》第4 集,京都龍谷大學佛教文化研究所,昭和40年5月5日發行,p.116。^ 印順《中國禪宗史》:唐初,達摩禪就有了崇高的聲望。「歸仰如市」,顯然已非常發達的了。現有『金剛三昧經』一卷,北涼失譯。『出三藏記集』卷三,「新集安公涼土失譯異經錄」,有這一部經名。但現存經本的內容,說到「本覺」、「如來藏」,「庵摩羅」,「如來禪」,「九識」,所以一般都論斷為後代的偽作(道信已引用此經)。經中說到:「二入者,一謂理入,二謂行入。理入者,深信眾生不異真性,不一不共,但以客塵所翳障」等(大正九‧三六九下),完全從達摩的「二入」脫化出來。這可見達摩禪對當時佛教的影響!後代禪門的某些特質,都在形成的過程中。^ 《金剛三昧經》:「諸佛如來,常以一覺而轉諸識,入菴摩羅。」《金剛三昧經》〈入實際品〉︰「如彼心地,八識海澄,九識流淨,風不能動,波浪不起。」^ 《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷4:「世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。」 (CBETA, T19, no. 945, p. 123, c13-20)^ 呂澂《楞嚴百偽》:「按如來藏、佛性,本就因位得名(《勝鬘》說在纏如來藏,出纏法身;《涅槃》二十七說,佛性是諸佛無上菩提中道種子),而並列為果。其偽四十三。」




 
人的心病从什么地方来?有相当一部分是因为无法宽恕他人的过错而产生的。可以这样讲,学会宽恕他人在某种程度上可以大大减少感染心病的几率,甚至还能拆毁很多疾病的温床。

  第一,降低血压。年岁大的人都知道有一出京剧叫《红灯记》,有一句台词是“血压增高,手冰凉”,说的就是人生气时身体常有的一种反应。如果你爱生气,如果对别人的伤害耿耿于怀,你就需要检查一下自己的血压是否升高。专家告诉我们,一旦你宽恕了他人对你的伤害或者过错,你就不会那么生气,血压也就会降下去了。

  第二,减轻压力。心眼小的人,压力也大,这是因为很多事情装在他心里,讲不出来,也放不下,压力自然不少。一个人总是扛着压力,那会是一种什么状态?身体能好吗?一个人若是宽宏大量,什么都想得开,包括别人对自己的伤害,那么这个人就一定是无事一身轻。心里没包袱,生活、工作都会很快乐,幸福也会随时来到你身边。

  第三,消除敌意。“敌意”这个词我们不常用,用我们的话就是看谁都别扭,动辄出言不逊,重则拳脚相加。不论人家说什么做什么,他都会往坏处想,好像别人总是跟他过不去。学会宽容,你对别人就不那么有敌意,话也不会横着说出口。

  第四,控制愤怒。几年前,一个朋友去参加老同学聚会。多年不见的人见了不是嘘寒问暖,相反却把几十年前求学阶段的恩怨重新拾起。看那架势,尽管过了几十年了,愤怒还是没有消退。对那些善于宽恕他人的来讲,莫说几十年前的事情,就是几天前的是非曲直都能忘得一干二净。记住那些不快之事对自己毫无益处,聪明人一定会尽最大努力找出理由宽恕对方。

  第五,稳定心律。一般人的心律在每分钟七十左右。生气的时候,特别是面对面争吵的时候,心律一定会加快,从而增大心脏的负担。如果一个人总是不肯原谅他人的过错,气愤不止,心律就很难恢复到正常范围内。为了不给心脏更大负担,有一个宽宏大量的胸怀,我看比什么都强。

  第六,远离烟酒。我们经常看到这样的情景,一个人让人气得不得了。怎么办?猛烈吸烟是一个办法。不过,这样做的男人居多。还有的人跑一个小酒馆借酒浇愁。我没有过实践,不知道烟酒能否让我减轻内心的愤怒或者痛苦。要是这两种做法没有效果呢?身体岂不要两面受敌吗?有那工夫还是从根本上解决问题好一些。

  第七,拒绝抑郁。想不开、心眼小的人最容易心情抑郁。学会宽恕至少会减少很多令你抑郁的机会。不信的话,可以问问已经抑郁了的那些人,他们一天到晚大脑忙得很。他们想的并不是如何过好生活、如何做好工作,相反别人如何对不起自己的地方隔三差五就要拿出来“晒”,唯恐忘得一干二净。这样的人不抑郁谁抑郁?

  第八,少点焦虑。有人说,一个人适当有点焦虑有好处。不过,对于缺少宽恕情怀的人来说,那种焦虑还是没有为好。不能宽恕别人的过错往往有这样一种情绪,好像别人都在跟自己过意不去。人家从他眼前经过,没有跟他打招呼,他也觉得对方对他有看法。殊不知,是他对别人的“不是”耿耿于怀才使人家少说为佳,唯恐哪句话不到位让他老人家生气十天半个月。

  第九,少些不适。我有个朋友遇到事情,如果是自己的原因造成的,就在别人身上找毛病;如果有别人的问题,即便一点点,吵吵起来没完没了。我经常听她说,不是这个地方不舒服,就是头疼、胸疼、腿疼。时间一久,经她一说,浑身上下没有一个地方不疼的。这样的人很容易患病,很容易患上跟“心”有关的病。

  第十,扩大交往。心胸旷达之人交往往往很广泛,朋友也是不少。要知道,人这种社会动物除了家人还必须有社会交往;交往不够势必会影响一个人的工作,也会影响一个人的生活。美国已故前总统罗斯福说过:“成功公式中,最重要的一项因素是与人相处”。从某种意义上讲,宽恕是获得友谊、积累人气的一个重要途径,一个不可缺少的手段。

  第十一,家庭和睦。一个家庭的最基本关系就是夫妻关系。夫妻来自于两个不同背景的家庭,诸多不同往往影响着他们的共同生活。夫妻之间针尖对麦芒,恐怕一天也过不下去。健康的家庭关系就是成员之间,包括夫妻之间,相互包容,相互理解,相互宽恕对方的缺点或者错误。只有这样,这个家庭才能和睦,只有这样这个家的每一个人才有可能幸福。世界上恐怕没有一个家庭一辈子没有矛盾的。有了矛盾不怕,宽恕则是用以解决矛盾的万能钥匙。

  第十二,心理健康。我记得多年以前北京某医院的一位专家说,心脏病、糖尿病以及癌症等很多疾病都属于“心病”,即与人的心态有一定关系。人的心病又从什么地方来?有相当一部分是因为无法宽恕他人的过错而产生的。可以这样讲,学会宽恕他人在某种程度上可以大大减少感染心病的几率,甚至还能拆毁很多疾病的温床。