首先，法王以悲心是所有佛教传承的核心，也是佛法的精髓为开场。接着，法王进一步地将悲心区分为“专注于外的悲心”与“专注于内的悲心”。当往外观察到众生的痛苦，而升起解除他人痛苦的愿望时，这是我们通常说的悲心。当往内观察到自己的痛苦，而升起断除自身痛苦的愿望时，这便是出离心。此两种悲心的分别在于“所专注之对象”的不同。各个宗派于此二者强调的重点或异，但是，法王说道，自身的痛苦也好，他人的痛苦也好，想要从痛苦中解脱的希冀却是一致的。

在厘清为自身，或是为他人的解脱而修行之间的关系时，法王评论道，经典中提到有三种菩萨。最上乘的菩萨是可以令自身与他人同时获得解脱，中乘的菩萨先令他人获得解脱，而下乘的菩萨令自身先获解脱。乍看之下，自先解脱者似乎是违反一般人对菩萨的观感，但是，法王解释道，在自心尚未调伏前，就想去降伏他人的烦恼，其实是不切实际的。但若因此而认为菩萨就该放弃利益他人的话，这又是个极大的偏差。有些菩萨可能就像是我们佛法的初学者一般，认识到自己目前尚未能利益他人，但却立下殷切的誓愿，希冀在未来能够利益众生。在这样的基础上，他们循序修习戒，定，慧三学，以具足利益他人的能力。

因此之故，法王敦促听众要爱惜自己。法王强调，真正的爱自己包括要能认识到，什么是对自己有益，而什么又是对自己有害。这些，也都需要靠我们深入的思维与基本的分析来判断。举例来说，我们可能会带着鄙夷的态度来对待他人，以为这样是占上风，但是这最终反而会伤害到我们自己。

虽然说只透过开展自身的智慧---特别是了解绝对实相的智慧，是有可能解脱自身的痛苦，但法王指出，这也仅是一己的解脱而已。做为具有道义的人类，我们无法只顾自己由轮回中解脱出来，而坐视他人持续地在其中受苦。特别是佛法教导我们应视所有众生为我们过去生的母亲，曾以善心与体贴之心养育过我们，只顾一己的解脱是忘恩负义的行为。然而，为了能够有效地利益他人，我们必须了解各个众生的烦恼、能力与需求。法王评论道，这需要有极大的智慧，并且，最终是需要有遍知的能力，因为众生的数量无尽，众生的烦恼也是无尽的。因此，菩萨为救度众生升起大悲心，而将成就遍知的佛果视为他们最终的目标。

至于谈到我们自身对悲心的修持，由于我们目前犹身陷苦海，是无法就这样忽视自己的情况而完全地去照顾他人。实际上，我们更应该培养对自己的关心与爱护，并在这样的基础上来照顾自己。法王以捐助善款为例来说明此点：我们必须自己有财力才能贡献出去。同样地，如果我们希望带给他人利益，我们就有责任调伏自心以长养内在的财富，如此也才能利益到他人。

在下午的开示中，法王以月称论师（Chandrakirti）“入中论”（Madhyamakavatara）中的一则偈颂为开场：

悲性于佛广大果，初犹种子长如水，

常时受用若成熟，故我先赞大悲心。

法王强调，这个能成熟为佛果的悲心之种子，不需向店中购买，或向他处引进，而是自然存在于我们的内在。但是，悲心的种子却是需要我们的栽植与细心的浇灌。法王举他成长于一个西藏游牧家庭的童年为例，回忆当时他看到动物受到宰杀时，内心体验到的强烈感受。当时他的年纪还很小，甚至还不知道悲心这个词，更遑论是知道它的重要性。虽然这几年来研习佛经，甚至能娴熟的随口说出“愿等虚空众得安乐”等文句，但是却没有任何一项悲心的体验，能比得上他幼年时对动物所自然产生的悲心。

法王补充说道，这代表着我们确实与生内俱悲心的种子。正如一棵树必须要有深植入地的树根，才能稳固挺立，也才能吸取水份以维持整棵树；同样地，我们也必须将悲心深深地根植入心，让它变得安定稳固，如此我们才能进一步地成长。

于此，法王强调在悲心的修持上必须具有的抉择。如果我们要种植一片森林，法王说道，我们不能光在那儿等着，希望风将种子吹到适宜植物生长的地方。而是，我们必须选择开始行动，然后持续地有所作为，不仅只是做出植树的决定，还必须用心地照顾它们，在适当的时间给予适量的水份。

法王半开玩笑地说道，他曾想过既然炸弹可以在瞬间夺取上百条的人命，若是我们能制造出一种悲心的炸弹，在炸开的瞬间解除几百人的痛苦，而让他们破涕为笑，这不知有多好。虽然这听起来挺美的，但却不可能发生。法王说道，普通的炸弹可以不顾我们的反对而夺取我们的性命，但是悲心的培养却是一个无法强加在我们身上的东西。我们必须心甘情愿地去修持它。因此，悲心的修持与个人的选择有关，而且它能够带给我们自由。相反地，烦恼会夺取我们的自由，而将我们置于它的掌控之下。悲心赐予我们掌握生命的机会。

接下来的开示，法王将重点转移到忍辱的修持。忍辱并不是说只是强忍着苦难，法王强调或是强迫自己吃苦。而是我们必须积极地训练自己去看到烦恼的过患，如瞋恨的过患等。我们不能将烦恼视为只有部份的缺失，认为它们有时不好，有时好。反之，我们必须有一个清楚的确信，认为瞋恨等所有的烦恼有着完全彻底的缺失。具有这样的确信，我们就会好好地保卫自己不受烦恼的侵犯。法王举例说明，若是有人已经决定不要做某件事情，那么当别人叫他去做这件事时，他就会毫无疑问地拒绝。同样地，如果我们已经事先认定，跟随烦恼绝对没有好下场时，这样的认知将会在烦恼升起之际，保卫我们抵御烦恼。

最后，法王强调我们不应将修持视为是例行公事，或是一项工作，因为这样会让修持变得过份严肃而沉重。反之，我们应当采取的是一种比较游乐的方式，不是去强迫自己，而是以热诚与欢愉的心情来进行佛法的修持。

问：命运是注定的吗？业力因果是不可改变的吗？

答：中国的传统上说命运是天注定，好像天就是造世主一样，但在佛法的理论并不一定。虽然佛家说因果业报，你造了什么样的因就会有什么样的果报，你造了善业就会有善的果报，造了恶业就会有恶的果报，但是这个“业”或者梵文当中“karma”，“karma”就是一个事，意思是比较有行动的一个动词。“业”不仅指我们前世所造的业，现今我们正在造。我们只是很愚痴的等待命运，这样是不行的。我们现在每天身、口、意上都在造作业力、播种子，所以我们当下就要行善。

我们无始以来造了很多很邪恶的业，但是难得今生投胎到人身，这就很不可思议，这也表示虽然你无始以来造作了那么多邪恶的业，但还是有希望、有机会。我们今生可能遇到一些小问题，比起那些无始以来的恶业，这些都是小问题，遇到一些小问题就很悲观、失去信心、失去希望，有时候自己做错了一些事情不能原谅自己，就想要自寻短见。我们是洗清了无始以来的所有的业障、业力然后来到此生的吗？不是的，我们背着很多因果业力就来到此生，此生本来就不清净，背着像须弥山那么大的业力，但是我们不知道，然后今生遇到一些小问题就吓到了。这些方面我们要留意观察。

我们有一个希望，就是当下要舍报。舍报就是说当下要解决问题，除了这个之外，我们没其他的办法，当下就要把这个业的相续断掉。命运，我们事实上都谈过，如果它决定要成熟果报的话，我们就没办法再改变。但是业本身我们可以改变，因为有些业不一定确定要成熟它的果报，因为这样，所以那些阿罗汉们想要长命的话，他们可以用三摩地的力量，就可以寿命很长。

我们有一个疑问：寿命不是因果业力所导致产生的吗？怎么可以改变寿命的长短？就是他前世造了业，但没有确定成熟哪些业的果报，引发导致他寿命长的业果报成熟，它就成熟这个长命的果报。所以因果本身是可以改变的。简单的一个例子：我们出国的时候从机场走，先要检查护照、身体等东西之后登机，上了飞机之后，我们开始还有选择要不要真的飞，但当飞机已经关门就要起飞的时候，你就没办法说我要留下来不走了，这样很麻烦，除非你病得很厉害。像这样一个过程当中，我们就看到一个因果业力的产生，刚开始它只是一个业，然后它就开始到了一个过程，然后它开始要成熟这个果报，要确定它会产生什么样的结果，到了接近结果的时候我们就没办法不要那个结果。因果的过程就像这样。

问：如何发慈悲心？

答：我们要发慈悲心的时候，首先要修习修慈悲的心。“修”要“修”练出来，不是说“发”慈悲心。你要“发”慈悲心，不是马上就可以发的，要把它修练起来，练一个慈悲心，你的心要练出一个慈悲心，所以我们要修行，就是（洛炯 mind training）这些修心的法门。修心的“心”指的是“菩提心”，不是一般心比较善良一点这样的修，一般修心的法门都是修菩提心。

修菩提心有二种方法，一个是因果七支的修行；一个是平等跟自他交换的修行，以这二种不同的方法来修练我们的慈悲心，然后引起菩提心。你如果要引发出慈悲心，你需要播下种子，慢慢去修练你的心，然后你的心要成为菩提心，这样次第地去修行，才会有一天能够真正可以发起一个正确的菩提心来。

我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去。
    修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消；若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
    论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。
    我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。
    参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。
    我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。
    我们修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。
    修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘，会启发出我们的智慧与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼，所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。
    什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。
    这个人生就像在演电视剧一样，各人扮演各种不同的角色，剧情发展悲欢离合、喜怒哀乐，看戏的人也随着剧情忽喜忽乐、忽忧忽悲，而这好恶忧乐，也不过是我们自己眼根对尘境，在分别取舍。我们看娑婆世界也是一样，顺境、逆境、善的、恶的，心境随之起伏，而不幸的是，我们的恶习深重，眼根对境，见恶易随，见善难从。看到恶的，契合自己的恶性习气，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去；而听到佛菩萨的作为，像释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨等，却心生为难，认为那只是佛菩萨们的境界，自己是凡夫，如何效得来，心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果，好的没学到，坏的却越染越深，这就是本身没有誓愿力的缘故。
    如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍，贪嗔痴也都消灭了，这样子妄念自然消，才能谈到禅定功夫。
如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？
    凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡着也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而无念）到西方。修行要眼假装没看到，耳假装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。
    我们打鼓时，念“公事办，公事办，公事办完办私事”，就是不可人劳我逸，只图自己念佛、拜佛、诵经，这些是属私人的事，若不发心于公事，一味地自私，只顾自己的念佛、拜佛，这样的修持，乃是执我相，心地只有越来越窄，一辈子无法解脱。反之，将身心奉常住，为众人做一切功德，令他人得到利益，这样，虽然没时间拜佛、诵经，但一切的经藏已在其中，则智慧渐开，心胸渐广。
    修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道。成佛哪有那么便宜之事，不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼，修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。
    我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是“最上供养”，要没有分别，如获至宝。

我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去。
    修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消；若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
    论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。
    我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。
    参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。
    我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。
    我们修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。
    修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘，会启发出我们的智慧与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼，所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。
    什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。
    这个人生就像在演电视剧一样，各人扮演各种不同的角色，剧情发展悲欢离合、喜怒哀乐，看戏的人也随着剧情忽喜忽乐、忽忧忽悲，而这好恶忧乐，也不过是我们自己眼根对尘境，在分别取舍。我们看娑婆世界也是一样，顺境、逆境、善的、恶的，心境随之起伏，而不幸的是，我们的恶习深重，眼根对境，见恶易随，见善难从。看到恶的，契合自己的恶性习气，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去；而听到佛菩萨的作为，像释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨等，却心生为难，认为那只是佛菩萨们的境界，自己是凡夫，如何效得来，心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果，好的没学到，坏的却越染越深，这就是本身没有誓愿力的缘故。
    如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍，贪嗔痴也都消灭了，这样子妄念自然消，才能谈到禅定功夫。
如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？
    凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡着也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而无念）到西方。修行要眼假装没看到，耳假装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。
    我们打鼓时，念“公事办，公事办，公事办完办私事”，就是不可人劳我逸，只图自己念佛、拜佛、诵经，这些是属私人的事，若不发心于公事，一味地自私，只顾自己的念佛、拜佛，这样的修持，乃是执我相，心地只有越来越窄，一辈子无法解脱。反之，将身心奉常住，为众人做一切功德，令他人得到利益，这样，虽然没时间拜佛、诵经，但一切的经藏已在其中，则智慧渐开，心胸渐广。
    修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道。成佛哪有那么便宜之事，不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼，修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。
    我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是“最上供养”，要没有分别，如获至宝。

《大自在祈祷文》全称《观音九尊胜自在摄受众生祈祷文》，也叫“怀业祈祷文”，又称“现有自在摄受祈祷文——大加持云”。

此祈祷文是大圆满法第十七代传承上师，具 “德”名者麦彭仁波切在已卯年（公元1879年，藏历土兔年）七月一日从意伏藏中掘出，加持力特别大的修行仪轨，具足息、增、怀、诛所有功德，特别包含了无量光佛、金刚持、莲花生大士、作明佛母、马头明王、金刚瑜伽母、胜乐金刚、勇士、空行、等无边广大、不可思议的加持力。

所修习《大自在祈祷文》者，都能消除一切违缘障道、疾病、灾难，能令他人敬爱，具大威势，得财增福，所求如愿，令世界和平，兴盛佛法，吉祥如意。乃至以红布印制《祈祷文》之经幡，凡见经幡之人与非人等众生，皆俱解脱因缘。

如果平时遇到违缘、魔力，念诵大自在祈祷文，会战胜超越一切障碍。祈请莲花部尊众的加持，一定会得到永久的清净、自在。

此祈祷文任谁祈祷皆能如愿，成就一切怀业，毋庸置疑。写于红布高悬或以火，风作转轮，亦能成办。愿增吉祥！

第一层，拔舌地狱：凡在世之人，挑拨离间，诽谤害人，油嘴滑舌，巧言相辩，说谎骗人。死后被打入拔舌地狱，小鬼掰开来人的嘴，用铁钳夹住舌头，生生拔下，非一下拔下，而是拉长，慢拽……后入剪刀地狱，铁树地狱。

第二层，剪刀地狱：在阳间，若妇人的丈夫不幸提前死去，她便守了寡，你若唆使她再嫁，或是为她牵线搭桥，那么你死后就会被打入剪刀地狱，剪断你的十个手指！

第三层，铁树地狱：凡在世时离间骨肉，挑唆父子、兄弟、姐妹、夫妻不和之人，死后入铁树地狱。树上皆利刃，自来后背皮下挑入，吊于铁树之上。

第四层，孽镜地狱：如果在阳世犯了罪，若其不吐真情，或是走通门路，上下打点暪天过海，就算其逃过了惩罚，逃亡一生也终有死那天吧？到地府报道，打入孽镜地狱，照此镜而显现罪状。然后分别打入不同地狱受罪。

第五层，蒸笼地狱：有种人，平日里家长里短，以讹传讹，陷害，诽谤他人。就是人们常说的长舌妇。这种人死后，则被打入蒸笼地狱，投入蒸笼里蒸。不但如此，蒸过以后，冷风吹过，重塑人身，带入拔舌地狱。

第六层，铜柱地狱：恶意纵火或为毁灭罪证，报复，放火害命者，死后打入铜柱地狱。小鬼们扒光你的衣服，让你裸体抱住一根直径一米，高两米的铜柱筒。在筒内燃烧炭火，并不停扇扇鼓风，很快铜柱筒通红……看过《封神榜》吗？苏妲己的炮烙，到此你肯定激灵一下。

第七层，刀山地狱：亵渎神灵者，你不信没关系，但你不能亵渎他；杀牲者，别提杀人，就说你生前杀过牛呀、马呀、猫、狗，因为它们也是生命，也许它们的前生也是人或许还是你的……，因为阴司不同于阳间，那里没有高低贵贱之分，牛、马、猫、狗以及人，来者统称为生灵。

第八层，冰山地狱：凡谋害亲夫，与人通奸，恶意堕胎的恶妇，死后打入冰山地狱。令其脱光衣服，裸体上冰山。另外还有赌博成性，不孝敬父母，不仁不义之人，令其裸体上冰山。潘金莲定在！

第九层，油锅地狱：卖淫嫖娼，盗贼抢劫，欺善凌弱，拐骗妇女儿童，诬告诽谤他人，谋占他人财产，妻室之人，死后打入油锅地狱，剥光衣服投入热油锅内翻炸，啪，啪直响！依据情节轻重，判炸N遍……有时罪孽深重之人，刚从冰山地狱里出来，又被小鬼押送到油锅地狱里暖和暖和。

第十层，牛坑地狱：这是一层为畜生申冤的地狱。凡在世之人随意诸杀牲畜，把你的快乐建立在它们的痛苦上。那么好，死后打入牛坑地狱。投入坑中，数只野牛袭来，牛角顶，牛蹄踩……另据记载，与之相反的还有名为“刀船地狱”的，未在此十八层地狱之列。

第十一层，石压地狱：若在世之人，产下一婴儿，无论是何原因，如婴儿天生呆傻，残疾；或是因重男轻女等原因，将婴儿溺死，抛弃。这种人死后打入石压地狱。为一方形大石池（槽），上用绳索吊一与之大小相同的巨石，将人放入池中，用斧砍断绳索……。

第十二层，舂（音同“冲”）臼地狱：此狱颇为稀奇，就是人在世时，如果你浪费粮食，糟踏五谷，比如说吃剩的酒席随意倒掉，或是不喜欢吃的东西吃两口就扔掉。死后将打入舂臼地狱，放入臼内舂杀。

第十三层，血池地狱：凡不尊敬他人，不孝敬父母，不正直，歪门邪道之人，死后将打入血池地狱。投入血池中受苦。我也不大明白，为什么难产，吐血，流血而死（见红而死）之人死后也投入血池中受苦？

第十四层，枉死地狱：要知道，作为人身来到这个世界是非常不容易的，是阎王爷给你的机会。如果你不珍惜，去自杀，如割脉死，服毒死，上吊死等人，激怒阎王爷，死后打入枉死牢狱。就再也别想为人了。我劝戒在世的人，遇到多大的困难，也要顽强的活下去，自杀是懦弱的表现。

第十五层，磔刑地狱：现在不多见了，不过此罪过很大。即挖坟掘墓之人，死后将打入磔刑地狱，处磔（音同“哲”）。

第十六层，火山地狱：这一层比较广泛，损公肥私，行贿受贿，偷鸡摸狗，抢劫钱财，放火之人，死后将打入火山地狱。被赶入火山之中活烧而不死。另外还有犯戒的和尚，道士。也被赶入火山之中。（这层应该是人满为患）

第十七层，石磨地狱：糟踏五谷，贼人小偷，贪官污吏，欺压百姓之人死后将打入石磨地狱。磨成肉酱。后重塑人身再磨！另外还有吃荤的和尚，道士同样如此。

第十八层，刀锯地狱：偷工减料，欺上瞒下，拐诱妇女儿童，买卖不公之人，死后将打入刀锯地狱。把来人衣服脱光，呈“大”字形捆绑于四根木桩之上，由裆部开始至头部，用锯锯毙。

Karmapa Rinpoche

这个出家师父呢，这个法师提出来一个什么呢？就是预知时至的问题了，这真是很有意思，可能跟大家挺有关系的，许多念佛人挺在意这个的。安详往生预知时至，这个跟三昧不三昧呢有没有直接的关系呢？实际没有什么太大的直接关系。

我们一般地在这个晚课中啊，净土的修行功课中，大概有这样一段文字“愿我临命终时无障碍”什么文字，要是有课本了可以念一念。不用找，什么心不颠倒啊，意不散乱啊，如入禅定啊，佛与圣众啊什么，这一段文字是什么呢？实际我们要有真正的意乐愿望，我们真正地心真有这样的愿望了，这个愿望十分重要！

那平时呢我们对这个娑婆世界的厌离心，厌离心真是产生事实了，就是所谓的出离心成就事实了，出离，人真正地有出离心，你能依法地修持，这个愿望呢是不会落空，有这种愿望。但是出离心十分重要，说乘佛愿力你也要有出离心，你要是乘佛愿力，你说你乘佛愿力你也贪图这个世间，杂缘所系，那你很困难。

我在天津遇到那个故事我就很震撼的，有个老年出家师父，也就是中老年以后出家了，出家念佛很精进的，后来就病倒了，就感觉到自己应该往生了，让亲人把自己接回去了。接回去当然还是念佛，念佛一日、二日、三日，几日以后呢，他就跟他家人说了，宣布说：“我这次决定了”，决定什么了呢？——不去了！这不可笑！怎么可笑呢？旁边有自己的姑娘、儿女、亲人，舍不得了，说大家这么给我念佛，越念越亲了，舍不得了，不去了。为什么了呢？就说见到了阿弥陀佛垂手接引的这种金色身像，他就：“哎呀，我不去了。”不去也得死，该死还得死，对吧？最后死了，那当然果报也就可想而知。

比如说你不去了，你有何机遇能活下来，因为你寿已尽，命将亡，如水到渠成，如瓜熟蒂落了，你怎么办呢？指一指，撒手了。撒手了，那你不去了，六道里去了，肯定是六道里去了，你不去那儿应该六道里去了，对不对？为啥不去了？六道里去。六道在哪一道呢？还不见得自主的。我挺受震撼的，我说怎么会这样呢？那肯定是每天都有向往的。

有一个菩萨给我讲五台山的一个出家师父，也是修行了四十年了，念佛，每天阿弥陀佛……，临命终时呢就不太好，不好到什么程度呢？周边的人都不敢念佛了，因为啥呢？他念佛出现颠倒。实际呢就是平时的愿望特别重要，是心灵深处的愿望，而不是表面的大家的，随着一种业缘来修持的，随着一种共业来修持的，不是！是你心灵深处的一个愿望，一定是我们心灵深处的愿望，所以说就是这个出离心、厌离心、菩提心啊！就是为什么讲这个呢？就是心灵深处的愿望，是最重要最重要的，就是你悄悄的时间，谁也不惹你的时间，你不在人面前表达任何东西了，你自己的心灵深处是怎么跳动的呢？是哪个方向？哪个意乐？这个时间是最重要最重要的。

要不然呢，我们的这个愿望里面没有出离心，这种东西就会倒了，“我不去了。”那你不去了六道里就去了，这个看着很……实际很悲惨的，为什么？一生看着也在用功也在修行，但到关键的时候就不起作用了。为什么呢？心灵深处，在这个出离心的这种认知上，从来没有真正地抉择，没有用过功夫，那就会造成这样最后的过患。

许多人说，念佛的人多怎么往生的人少呢？实际念佛的人多，愿往生的人少。要是我们念佛的人，人人都愿意往生，那太好了！不相信？刚才我写那个“为何念佛”你问问自己，看你是不是真正地愿意往生？这个一定不要跟第二个人说，自己问问自己，所以这个菩萨提这个问题呢，就是一个出离心与愿望的一个清晰的配合。

当然这个愿望要乘佛愿，自己愿望要清晰，出离心这个意识特别重要，没有出离心，到时间一个小的东西——花瓶，“哎呀，这是哪家的珍宝呢？”临死的时候一看，眼睛一亮就不愿意去了，为啥？他又加了一个宝贝疙瘩，对不对？这太容易了！因为我们生活在这样一个我们很熟悉的环境中，所以说往往在撒手那一刻中呢，这种愿望啊……